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             「我喜歡『新時代』另一個原因，」 民 說。「是它不像傳統宗教那樣歧視女性，非常尊敬及重視女性。」

               傳統宗教歧視女性人所皆知，「基督宗教」又好，「佛教」也罷，對女性的評價也很低，對女性的身體更視作萬惡之源，沒有幾句好的評語。

               相比之下，「新時代」對女性的評價便高得多。幾乎所有「新時代」的派別都大力表揚女性，認為女性比男性更有愛心、更為包容、更懂合作溝通、更為尊敬自然，視女性為比男性更高等、更優越的性別，主張我們要放棄過往由男性統治的傳統，改為兩性合作，或是以女性為主的新模式。

               一些「新時代」，好比「與神對話」，便有把大部份的問題都視為由男性掌權而起的觀點，為今天世界之所以攪成這樣子，都是拜男性所賜，是男性的錯。

             「與神對話」是這樣說的：人類早期社會是母系社會，當時的人相信的神是仁慈和充滿愛心的女神。在以女性為主的母系社會裡，女人是以情感來統禦一切。那時女性持有一切政府職位，所有的宗教權位，以及商業、科學、學術和醫療方面所有具影響力的職位，男性地位遠遠低於女性。

               一些男性(他們都是不受女性歡迎的男性)不甘屈從於女性之下，要推翻母系社會，於是便創造出凶暴的惡魔-------話說這惡魔是女神的其中一個兒子，祂雖出自女神，卻邪惡壞透，十分狡滑，非常暴力，無可救藥，祂甚至會假裝為女神而欺騙世人，令人防不勝防。在如此強大的惡魔面前，仁慈和富有愛心的女神毫無辦法，要降伏這樣的強大邪惡力量，便只有依靠俱有強大力量的男神以暴易暴，才能打敗如此可怕的敵人了。當大部份人都相信了這個觀念後，人類相信的神便從慈愛的女神變為暴力的男神，女性崇高地位從此不再，淪為男性的奴隸，和平的母系社會便從此被推翻，變為暴力的父系社會，結果造就出今天我們這個充滿戰爭、暴力、歧視、不公、壓迫和污染的可怕世界。

           「與神對話」說這一切都是男性製造出來的，背離情感，發明惡魔，全然是出自對母系社會的背叛。不單邪惡的撒但是男性的發明物，就連「強權即公理」或「權力就是力量」這類觀念，以及恐懼都是從男人創造出來的神話中產生的，充滿憤怒和妒忌的神，只是人類，特別是男人想像出來的產物。事實上，創造人類出來的神是充滿慈愛的，一如能夠懷孕生育的女性，天性便是充滿愛心，熱愛和平。例如男性會用錘頭(錘子)作為武器，攻擊別人，製造暴力，女性則很少如此，如果女性有錘頭(錘子)，她們會敲出正義、自由和愛，女性明顯是比男性更為文明，更為進步的性別。

              不單「與神對話」如此說，「賽斯資料」也一樣。「賽斯資料」説男性的神是個

「權力之神」，衪不是「創造之神」。因為「創造之神」會愛護每個生命，不會喜歡戰爭------現在大部份人類相信的神卻是男性的「權力之神」(特別是「亞伯拉罕宗教」的神)，祂追求至高無上的權力，要打倒對手，征服敵人。因此人類社會充滿暴力、戰爭和殺戮(最有代表性的便是相信「亞伯拉罕宗教」的中東)。男性會說這很正常，因為就連神也會使用暴力對付敵人，那人類以神為榜樣，又怎會有問題呢？

               台灣大力推廣「賽斯資料」的許添盛在他的書這樣說：「如果遇到敵人攻打或要發動戰爭時，就會尋求男性的神庇護，因為男性的神比較好戰。可是我常在想，神對於戰勝敵人一點都不感興趣，是我們想戰勝敵人，然後創造出一個男性的神來幫忙，整個美國和阿拉伯的戰爭根本就是耶和華和阿拉(安拉)在作戰。」

               除此之外，他更說：「傳統的天堂與地獄是由男性的神所創造，女性的神不會創造出地獄，沒有一個媽媽會把孩子扔入地獄，一旦愈來愈多男性有了創造性思維，會開始顛覆傳統思想，要是今天美國崇拜的是女神，就不會發動戰爭，因為女神不喜歡殺生。」 民 覺得許添盛說的極有道理------若今天的中東，主要大國(特別是美國和俄羅斯)，乃至全世界大部份的人都崇拜女神的話，戰爭必定大大減少，人與人之間會和平得多。

               美國女性人類學家：萊亞•滕嫩豪斯•艾斯勒(英語：Riane Tennenhaus Eisler，1931年~)的書《聖杯與劍：我們的歷史、我們的未來》(英語：《 The Chalice and The Blade：Our History, Our Future 》，1987年出版)，便以考古學的研究指出今天人類的問題原因：在遠古時代，人類生活在愛、和平與寬容的世界中，長達數十萬年之久。不過，代表愛與和平的「聖杯/母性」(聖杯代表給予的權力、養育的權力和啟迪的權力)文明淪陷之後，象徵暴力與戰爭的「劍/男性」(劍代表生殺大權、統治的權力、毀滅的權力)文化取而代之(在歐洲，大約是公元前五千年，來自北方草原的遊牧民族大舉入歐洲開始)，人類就開始進入黑暗時代-----以強凌弱、以大欺小、男尊女卑、戰火不斷，以及對自然的破壞，令人類走往滅亡。今天人類正面臨重要的抉擇，便是要由「統治」(英語：Domination)關係走回過去「夥伴」(英語：Partnership)關係，停止互相殘殺，學習互相合作和互助互愛，人類才會有明天。

              美國女性主義者：瑪麗蓮•弗倫奇(英語：Marilyn French，原姓：Edwards，1929年~2009年)的書《對抗女人的戰爭》(英語：《 The War Against Women 》，1992年出版)，更說早在遠古的三百五十萬年前，人類一直生活在男女平等的狀態。事實上，不止是平等，應該說女性在這段時期享有比男性更高的地位。可惜的是，如此美好的黃金歲月，到了約公元前四千年前左右便不再了------因為男性開始建立「父權制度」，女性地位從此日益下降，最後更成為男性的奴隸。

              後來女性開始醒覺，不甘心要屈服於男性之下，開始爭取種種的權利和機會。高高在上的男性自然不會甘心讓出權力，於是透過種種方式組織起來，確保女性在每個方面都處於低劣的地位，達至繼續統治女性的目的，作者稱這為「對抗女人的戰爭」。在《對抗女人的戰爭》這本書裡，一切好事都出於女性之手，而所有壞事，則算在男性身上。

               自從男性推翻母系社會，建立「父權制度」以來，真的犯下太多的罪惡了，因此就連美國的男性月刊雜誌《 GQ 》(英語：《 Gentlemen’s Quarterly 》)在2018年12月期數，也說是史上第一次，我們所有人(男性)都背負「父權制度」的原罪。

              要改變這局面，便需要改變人類的思想模式，由重視權力、以支配和統治為核心的男性思維變為重視生命、以合作和溝通為核心的女性思維。最好方法，便是給女性更多的權力，把統治世界的大權交給女性，這樣便能為現在人類的困境打開一線希望。

               非常著名，美國第四十四任，也是首位具有非洲裔，外表是黑人(事實他有黑人、白人和其它民族的血統，可算是名符其實的混血兒)的總統：巴拉克•候賽因•奧巴馬二世(奧巴馬也可譯為歐巴馬，英語：Barack Hussein Obama II，1961年~)很推薦「與神對話」的訊息，他在2019年12月出席新加坡一個私人活動時表示，自己在擔任美國總統期間(奧巴馬的總統任期是2009年1月20日至2017年1月20日)，已經在思考，倘是由女性掌權，世界會變得如何。他說女性並非完美，但毫無疑問地比男性好。他更這樣說：「我可以很肯定地說，如果地球上每個國家都讓女性領導兩年的話，將會在所有事情上都看到很大的改善，從生活水平到生產製造。」奧巴馬認為現在世界上有許多問題，都是因為戀棧權位的老男人而產生的。

             「你覺得這些都是有道理的？」 標 聽完後笑問。

             「我認為是對的，因為女性的確是比男性更溫柔善良，更有愛心，較少犯下暴力罪行，也很少發動戰爭，更不會想要征服自然。好比中東這些地方所以戰亂不停，不就是那些民族(不論是猶太人或阿拉伯人)全部都相信男性的神，國家又全由男性統治，才會因此如此暴力？今天世界的生態受到這麼嚴重破壞，不就正是科學所造成？而科學不就是男性想出來征服自然，統治世界的？我想如果世界相信女神，是由女性統治的話，必定會比由男性統治更和平、更公平、更為美好。另外，女性地位之所以比男性低落，飽受歧視和壓迫，不就是因為大部份人都認為神是男性，所以男性是比女性高人一等嗎？」 民 說。「若人們認為神是女性，便可以提昇女性的地位了。」

             「我們稍後再詳細討論女性是否比男性好的問題，」 標 說。「話說回來，『新時代』的思想之所以從二十世紀後期開始在西方大行其道，主要有四大原因。第一是『新時代』認為人即是神，人與神一樣完美無罪，與西方人過往相信的『基督宗教』主張人與神之間有著不可穿越的距離，人因墮落而天生便有罪，人永遠也不能靠自己達至完美，必須要靠神才能得到救贖等等教條相比，『新時代』思想令人感覺良好得多。現在新一代的人普遍對自己有極高的自尊，自視甚高，覺得自己無所不能，很難再接受自己生下來便有罪，永遠都有問題，必須要依靠神才能得到拯救的傳統觀念了。」

           「沒錯，說人天生便有原罪，天生便有問題，令人很自卑，還充滿強烈的罪惡感。第二個呢？」

           「第二點是『新時代』肯定人的欲望。無論是想獲得健康、性愛、金錢、愛情或事業等等願望，『新時代』都非常鼓勵人去追求，更提供很多方法助人夢想成真。傳統宗教一般認為人性邪惡敗壞，充滿罪惡，為此訂立眾多教條和禁忌，盡量約束人的欲望，以免人壞至不可救藥，故此傳統宗教總是多多禁忌：有錢不能上天堂，性交會令人墮落，女性展示身體是罪惡，這樣不准吃那樣不准做，充斥板起臉孔教訓人的壓抑教條。『新時代』認為人即是神，因此人性本善，而且還非常神聖，故此我們大可取消對人的規條或限制，讓人有最大的自由去發揮潛能，實現夢想，滿足欲望。『新時代』也非常讚揚情緒、感覺、感受，常叫人要聽從內心的感覺，相信內心的感受，信賴內心的指引，跟隨內心而行動，只要能令自己開心愉快便可盡情去做，非常迎合現代人喜歡自由、享樂至上、最緊要快樂的心態。例如『賽斯資料』的信念便是說：人性本善，世間並沒有邪惡，因此我們要信任生命、要相信自己、跟隨內心的衝動而行，活出真正的自己，大家不應進行殘酷的競爭，而是應該合作共創世界美好的未來等等，也與傳統宗教非常不同了。」

             「沒錯，能夠活得自由和快樂，以及活出真正的自己，可以說是現在每個人最大的願望，」 民 說。「能夠做到的話，真是死而無憾了。」

             「現在你做到嗎？」 標 笑問道。

             「當然做不到，」 民 搖頭苦笑。「我想一天還要工作，還要供樓，也無法活出真正的自己吧？這樣的願望恐怕只能等到退休，供完樓後，才有可能實現了。你也是吧？」

             「 過在我們讀書的時代，每個香港人都追求的『四仔主義』(屋仔(買屋置業)、車仔(有車)、老婆仔/老公仔(結婚)、BB仔(小孩)，現在我差不多全部有齊，可說幾乎已活出想要的自己了。」   標 笑著說。

            「我不在乎『車仔』和『BB仔』，只想有『屋仔』和『老婆仔』。本來兩個也有的，現在只剩一個。」 民 嘆氣道。「我真不想有這樣的人生。」

            「不過根據『新時代』所說，你現在所過的生活是你自己所創造， 是你想過的人生，因此你也已經活出真正的自己了。」

            「所以才這麼痛苦，」 民 苦笑道。「我便曾怪責自己，為何不創造更有價值、更有意義的人生？至少能夠和妻子白頭到老，或是為自己創造一份更好的職業嘛。」

            「那你可以找其它工作的，又沒有人禁止你轉行，而且你也可以再找另一個老婆哦。」

            「不會再想有第二段婚姻了，因為不想再失望多一次。至於轉工，一把年紀，很難再轉行了，而且還要供樓，也無法辭去工作------也是不要說這些了，繼續說第三個吧。」

           「好的，第三個便是你所說尊崇女性。『新時代』非常推崇女神，例如是古希臘神話裡的佳亞/蓋亞(英語：Gaia / Gaea，大地之母/大地女神/地球之母/地球女神)，認為新的時代將會是女神回歸，女性再次成為世界的統治者，要尊重及提高女性的機會和權利，特別是給女性身體自主和追求性愛的自由，對受過女性主義影響、不再想扮演傳統角色的現代女性極為吸引。估計相信『新時代』的信徒至少一半以上都是女性，甚至高達八成以上。」

             民 點點頭。例如「與神對話」便非常認同「怛特羅/譚崔」，讚美性行為，欣賞身體之美。即使是女性，也無須視自己身體為邪惡之物而加以遮蔽，可以盡情展示，只要你喜歡，只要你覺得舒服便行，完全沒有問題；性行為也一樣，只要受影響的成年人同意、接受的話，他們之間可以進行任何形式的性行為，完全無罪。因此「與神對話」便鼓勵父母在兒女面前全裸展示身體，並告訴、提醒、表現給孩子知道，性是多麼值得歡慶、多麼歡天喜地的事 (「與神對話」說高度進步的社會(例如一些外星人社會)，會視裸體為正常自然，成人的性行為也會公開進行，包括在兒童面前)，我們完全無須為身體或性愛感到罪惡或羞恥的。

              民 說他覺得「與神對話」這些「新時代」思想與傳統宗教的最大不同之處，可說是對待性愛與暴力的態度。「新時代」幾乎無一不是讚揚前者，反對後者。比較之下，「基督宗教」、「佛教」這些傳統宗教表面上會批評譴責暴力，實際對暴力相當包容，它們卻嚴厲禁止在公眾場所裡展示性愛親熱行為，並視裸露身體(特別是女性的身體)為邪惡墮落的嚴重罪惡。與它們相比，「新時代」這方面顯得非常進步了。

               例如「與神對話」便說高度進步的社會(例如一些外星人社會)是沒有暴力玩樂，例如什麼拳擊、摔角、散打、MMA(英語：Mixed Martial Arts，中文名為「綜合格鬥」)等等以暴力為樂趣的運動比賽，這些社會熱愛的是性行為，一如1960和1970年代美國反對「越戰」(越南戰爭，1955年～1975年)人士所說的著名反戰口號：「做愛，不要戰爭！」(英語：Make Love, not War !)。因為暴力是壞，是較低階層的行為；而性愛是好，是較文明、較高階層的行為，故此「與神對話」裡的「神」大力讚揚性愛而譴責暴力，與傳統宗教，特別是一神教裡的神的喜好完全相反。

              標 說的確如此。他說傳統宗教雖然也會反對暴力，但它們對暴力頗為包容，例如傳統宗教的信徒很少批評日間時間裡，電視台播放兩個陌生男人赤膊上身，在擂台進行的格鬥比賽節目(拳擊、摔角等等)。即使是在兒童節目裡，例如給兒童看的動畫卡通，出現打架或戰爭場面(這些卡通動畫多的是)，教徒也很少會大力批評，他們也不會反對電視新聞播放有關凶殺或戰爭的新聞報導，他們認為讓兒童(特別是男孩)看見打鬥暴力沒有什麼要緊的，因為這是世界的真實一面。

               傳統宗教真正極力反對的是性愛，即使性愛與暴力同是世界的真實樣貌，也不能讓兒童目睹。若電視台在日間時間播放一男一女互相親熱，互相撫摸場面的節目，即使他們是一對夫妻，即使他們沒有脫衣，這節目若被小孩看到的話，必會招來教徒「教壞下一代、有傷風化、破壞社會秩序」的猛烈責難之聲，若讓兒童看見性感暴露的女性，更是污染兒童的純真心靈。傳統宗教對暴力及性愛的取向可以用這數句話形容：「除非是為生育，否則不要做愛，寧願選擇戰爭！讓小孩看見打鬥暴力，也比讓他們看見親熱場面更好！女性的身體很危險，因此女性必須要把身體包得密實，以免她們引誘男人犯罪！」 

              民 說這正是傳統宗教在現在愈來愈被人遺棄的原因。「現在生活壓力這麼大，生活得這麼辛苦，人人都不想再遵守這麼多禁忌，想有更多的自由，想要更多的樂趣，傳統宗教說這樣不可以做，那樣做又有罪，連吃什麼、穿什麼、怎麼穿也有諸多限制，連滿足性需要也禁止，誰還想聽這些教訓？誰還想遵守這些規則？而且現代女性渴望自由自主，那會再想聽傳統宗教那些對女性歧視和壓迫的教條？現代人也比過去文明理性，不會再像過去的人那樣好戰，情願做愛也不想打仗，因此離棄傳統宗教實在正常不過。」

              「為適應現今時代潮流，就連傳統的『基督宗教』也開始愈來愈接近『新時代』，很多教派都已偏離傳統教條，與『新時代』提倡的思想更為類似。」 標 說。「例如在1998年上映的動畫電影《埃及王子》裡的歌曲《 When you believe 》英語原版裡，整首歌便不斷重覆『當你相信，奇蹟便會出現』的訊息，正是人的信心信念可以成就奇蹟的『新時代』思想。現在『基督宗教』有一個非常受歡迎的教派，便完全是『新時代』那套，知道是什麼嗎？」

                民 搖搖頭。「是什麼？」

            「 這個在十九世紀末期開始出現的派別名為『成功神學』，或可叫『富足神學』、『昌盛神學』、『繁榮神學』等等，英語名稱是Prosperity Theology。」 標 說。「現在美國最大的其中一個教會是『湖木教會』(英語：Lakewood Church)，這教會的牧師約爾•斯科特•歐斯汀(英語：Joel Scott Osteen，1963年～)在美國極受歡迎(他在1999年開始成為這教會的負責人)，他的講道便極少談及原罪、地獄、審判等令人不快的消極東西，只說積極美好的東西，令人聽後感覺良好的內容。歐斯汀的著作《活出美好》(英語：《 Your Best Life Now：7 Steps to Living at Your Full Potential 》，2004年出版)還提供方法，主要遵循七個方法或步驟，我們便可在俗世得到想要的一切，包括成功、健康、財富、名利等等美好之事，這正是『新時代』思想裡最受歡迎的『吸引力法則』，利用思想、言語、行動令自己得到世俗之樂的方法。只要你相信自己，對自己有信心，你就可以得到想要的東西，因為上帝也想你成功快樂，想你富裕聰明，健康幸福，這不必等你死後去的天堂才能享受，在俗世裡上帝便已會賜予給你。」

             「這樣的教會，我朋友魯兆剛也一定喜歡，」 民 笑說。「如果上帝不會罵他沈迷賭博，還會實現他想贏錢願望的話。」然而 民 搖搖頭道。「這樣的神與『新時代』思想裡的神實在沒有什麼不同，那我情願選擇『新時代』思想了。那第四個原因呢？」

            「第四個是反映西方社會一個非常重大的變化。」

            「什麼變化？」

            「美國近代的歷史學家：富蘭克林•L•鮑姆(英語：Franklin L. Baumer，1913年～1990年)便說過一句可以總結西方思想的演變『From Being to Becoming』。十七世紀前，由古希臘至文藝復興時期，西方哲學家追求的目標，是希望找到一個不變不動，統合一切變化現象背後『Being』，我把它譯為『本體』，意思是一個創造所有變化，自己卻不變不動的主體。那時的人認為『Becoming』，可譯為『變動』的現象是假的，是不重要的，哲學家要看透『變動』這假象，要找到它背後不變的『本體』，這才是該追求的目標，十七世紀之前，西方人問的基本是：這世界是如何產生的？為什麼世界會存在，而不是不存在？一定有什麼力量或道理讓這個世界出現，這是我們應該要關心的核心問題。」

              然後， 標 說到了十七世紀開始，西方人的想法發生改變了。

            「到了十七、十八世紀，情況開始改變了。因為西方社會這時出現前所未有，天翻地覆的劇變，而且變化愈來愈多，愈來愈快。西方人由好奇世界為何存在，改為好奇為何會有變化，他們關注的重點變為：世界為什麼會有改變？那創造世界，讓世界存在的力量，為什麼不給我們一個完美，固定的世界，而要讓它不斷變動？為什麼我們面對的是個不斷變化的世界？變化是怎麼來的？又是為什麼會如此？由關注固定不變的本體變為關注變化本身，這便是『From Being to Becoming』。『基督宗教』裡的神，一直都是永恆不變，雖然祂創造一個有變化的世界，但祂本身卻不動如山，沒有改變。沒錯，一直也有少數西方思想家提出神也會改變的觀點，不過不被視為主流。直至二十世紀，當西方人發現不單世界裡一切事情，就連這個宇宙本身也不是永恆，也是有開始，由一小點膨脹變大後，開始有愈來愈多西方人相信神本身也會改變，而且還是永遠不停改變，一如宇宙的情況。如鮑姆所說，近代西方思想的核心，就是『以變動代替本體，以相對概念代替絕對概念，以運動概念代替不動概念』。『新時代』之大受現在的人歡迎，便正是反映出我們這個時代思想的特點：喜歡改變、變化和創新，覺得這代表進步，充滿趣味，是好的。而永恆不變、沒有變化便等於停滯不前，沒有進步，是沈悶乏味，是不好的。」

              標 說「新時代」的神學觀，便是他曾提過的「泛神論」和「萬有在神論」了。

　　　 「泛神論」是指宇宙萬物都是神的化身，這個世界便是神，不單在「新時代」或「印度教」有類似看法，就連西方社會也不乏提倡者，十七世紀的荷蘭哲學家：巴魯赫•史賓諾沙(荷蘭語：Baruch Spinoza，原名：Benedito de Espinosa，1632年～1677年)便相信認為宇宙間只有一種實體，即宇宙本身，上帝創造這個宇宙並不是為置身事外，上帝就是這個宇宙，祂與宇宙就是同一回事。他反對一神教裡那種「人格神」(英語：Personal god，意思是與世界有別，有著類似人類情緒反應的神。會憤怒、懷疑、懲罰、後悔，並能與人直接溝通對話的神，例如《聖經》裡便有很多上帝與人對話，以及因人類所作所為而後悔、或是大發怒火等等的記載)的觀念。

　　　　「萬有在神論」又稱為「超泛神論」，它與「泛神論」有些類似，認為世間一切事物都是神內在的一部份，但並未吸收神的無限本性，不算完全等於神。宇宙在神之內，然而神卻超越宇宙，比宇宙更為浩瀚廣大，更為不可思議。「萬有在神論」認為神與世界實際上有著彼此依賴和可以互換的關係，不但世界需要神，神也需要這個世界。

                同樣的，除了在「新時代」有類似觀點外，一些西方人或印度人也有相似的看法。十九世紀的德國哲學家：格奧爾格•威廉•弗里德里希•黑格爾，在他的哲學裡，便指出「精神」(德語：Geist，可說便是神)是完美的，但祂必須要客體化或物質化，才能成為真正的世界。在這過程中，有了缺陷，有了好壞，因此物質世界總有問題，總有不完美的地方。然而世界藉著變化，藉著「辯證法」(英語：Dialectic，意思是指為實現目標而盡力克服遇上的困難，必要時會作出妥協，前進幾步也會退回幾步的漫長發展過程)而能夠往上發展，最後終能與「精神」合為一，再度成為完美。「印度教」裡的羅摩奴闍的「有限制不二元論吠檀多」派別，也抱有差不多的看法，認為世界和神之間就如人的身體與靈魂一樣，雙方都需要對方，缺一不可。

            「原來如此，」 民 點點頭。「與西方傳統宗教相比，『新時代』對這個不停變化的宇宙的解釋是合理得多的。可惜的是，這樣的解釋最後也不能帶給人什麼希望。」

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              這的確很遺憾，一如發光發熱的太陽終會熄滅，地球最後會變成黑暗的死亡星球。 民  最後發覺無論是「塞斯資料」也好，「與神對話」也好，這些「新時代」思想也無法圓滿解答那幾個人類的終極問題，更無法令人感到樂觀，看到光明。

              好比說「神」為體驗自己，必須要創造出不同事物，才能讓自己體驗到完滿完美等等感覺，因此祂才創造這個毫不完美，充滿種種問題和苦難的世界出來。若真是如此的話，那豈不是說這個充滿災難和死亡的世界，罪魁禍首不就是拜這個「神」所賜？當 民 想到這世界的一切災難、不幸和痛苦都是「神」的傑作，是「神」希望如此才令這些事情發生，便覺得這樣的「神」很有問題，十分危險。

              更叫 民 難過的是，「神」的分身「靈魂」，為體會各種感覺，因而選擇了不同的人生，而「神」又必須要有對比，才能真正體驗到某情況。那表示「神」要體驗到成功和希望，便必須要創造出相反的情況：失敗和絶望，一些「靈魂」便必須要選擇體驗失敗和痛苦。想到這裡， 民 心底裡冒出了這把聲音：自己是選擇了這樣的人生嗎？ 如果是的話，這可以解釋自己為何活得如此痛苦，為何怎樣做也好像無法改變不幸的命運。因為「神」若要體驗希望，便必須要讓其中一部份體驗絶望，用來作為對比。自己若是「神」選擇體驗絶望的那部份，那自己無何如何努力改善命運也只是徒勞無功，完全白費心機了。

               在「與神對話」系列裡，作者提及人類社會的眾多問題，包括飢荒、貧富差距、環境污染等等問題，希望「神」能出手解決，「神」說不能插手，因為這會干涉人類的自由意志。祂卻提出了很多方法給人類參考，好比成立全球政府，建立全球電子貨幣系統，把每個人的財富資料，包括財產、收入、支出等等完全透明化，每個人都可以查核任何人的財務狀況(這樣便沒有任何財務私隱)，放棄軍事對立和競賽，把花在戰爭或防衞上的金錢投放在改善民生事務上，設立個人財富上限，並推行任何成年人都可取得的「全民基本收入/無條件基本收入/基木收入」(英語：Universal Basic Income / Unconditional Basic Income / Basic income，可簡稱為UBI，不能讓人大富大貴，卻足夠讓人衣食無憂，能夠應付日常生活，讓人可以有能力追尋自己的夢想的定期固定收入，領取這筆收入不需資產審查，無論是富是貧，無論有無工作，無論工作的薪金多少都可領取)，建立大家全是一體的全新觀念等等，便可以大大改善人類現在的苦境。 民 覺得很可笑：現在世界亂七八糟的情況，不就正是「神」想要的嗎？正因為有了這麼多的問題，「神」才可以有所對比，體驗真正的自己嗎？如果這些問題真是解決了，「神」為了要繼續體驗自己，不是又要製造出更多、更大的問題出來？如此一來，所做的一切又有何意義？這不是白費心機嗎？

              台灣作家：孟東籬(原名：孟祥森，1937年～2009年)便對「與神對話」的思想有如此的疑問：「如果宇宙中的一切都是神的分身與化身，則為什麼神的分身與化身要互相廝殺與吞食呢？為什麼要有這麼多悲劇呢？為什麼非洲的小孩要餓死呢？為什麼母親的乳房要淪為這般乾癟呢？人類的本質既然是神，為什麼經過億萬年的演化或輪迴，還這般愚蠢與殘暴呢？神為體會自己為無限光明之身，非要生靈塗炭不可嗎？我不能釋懷的是各種有生之物所遭遇的摧殘與悲劇。這些事情令人傷痛。如果宇宙間並無有知有情的神，則一切悲劇只是運行與演化所造成；但如果宇宙中有一位有知有情的神，則生命所遭遇的悲劇便變得不但不可解，不可接受，並且不可原諒。」

               這正是 民 的疑問。傳統「基督宗教」這些一神教裡的神，固然無法完滿解答這些問題，即使「與神對話」等「新時代」思想裡的神，所謂仁慈友善的神，同樣無法令 民 釋懷。

　　　　說起來實在難以相信，與傳統宗教相比，「新時代」的思想看似正面，光明，充滿愛心，積極和溫暖。然而在其好看迷人的思想背後， 民 卻看到殘酷和可怕的另一面。當 民 想到自己和無數生靈一樣，永遠在這世界裡競爭、殘殺和打敗別人，要經驗失敗、分離、傷痛和死亡等等痛苦的感受，永遠不能結束這樣的遊戲，永遠不能回到沒有死亡、沒有失敗、沒有痛苦和悲傷的圓滿之境，這實在絕望！ 民 不想留在這個毫不完美、充滿痛苦的娑婆世界，渴望回到圓滿的天堂，才想在宗教信仰裡找尋解脫之道，當他好不容易來到「新時代」的門前，以為找到答案了，才發覺自己永遠要在這個不完美的世界裡進行你死我活的遊戲，不為什麼，這正是神想要的。