(植榞樹作家專欄文章) 有關心靈、靈性和靈修的小說 <<願心靈回復原狀>> 第4章(中前)

植榞樹作家專欄文章: 有關心靈、靈性和靈修的小說 <<願心靈回復原狀>> 第4章(中前)

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　　首先( 民開始說)，根據「基督宗教」(另外兩個「亞伯拉罕宗教」也大致相同)的教義，創造一切的神是全知全能，至美至善的，那麼祂所一手創造的世界，創造的宇宙，為什麼不是和祂一樣完美，而是有這麼多的問題、邪惡和不幸呢？一個全知全能和至善的神，為何不創造出一個完美的世界，為何容許這個宇宙有種種的邪惡存在？充滿疑問的民曾問宗教科的老師，翻查《聖經》，去公共圖書館借閱相關書籍，看看其它人對這問題的解答。

「其實在早期的多神信仰裡，沒有神是完美至善的觀念的，」標說。「在多神信仰裡面的神祇有好有壞，幾乎每個都有缺點或毛病，好像古希臘神話裡的眾多神祇，有些風流好色，有些妒忌心重，有些暴力好戰，有些卑鄙無恥，一如我們人類。然而柏拉圖卻比較特別，他提出神是至美至善，也只會製造完美，不會製造邪惡。他認為不單人人應該要相信神的存在，還應該要相信神是完美至善，不會製造邪惡，不會做壞事。這觀念對後來的『猶太教』和『基督宗教』影響非常重要，很多教徒都花費無數心力，試圖把柏拉圖的思想融入他們的宗教之中。」

「那柏拉圖如何解釋完美的神所造的世界並不完美？有這麼多的問題？」

「他的解釋大致是這樣：神本來是想創造一個完美的世界，然而因為構成這世界的材料是有缺陷，有不足之處，因此出現問題。好比我有一個完美的構思和設計圖，理論上可以做出一部完美的機械，然而因為沒有完美的材料，因此造出來的機械便難以避免出現毛病了。」

「為何神不用完美的材料創造世界呢？」民奇怪地問。「那不就可以創造出一個完美的世界了？」

「因為當時的古希臘人認為，『無中生有』是前後矛盾，是不可能的。因此柏拉圖認為神像是一位工匠，祂盡其所能利用、改造祂所使用的材料，利用這些材料創造世界，這些材料不是神憑空創造，本來已經存在(就像神一樣永恆存在)，可惜它們並不完美，因此以這些材料創造的世界便自然無法完美了。不是神不想創造一個完美的世界，而是神也沒有辦法，祂已拼了老命，盡了最大努力交貨了。」

「不過《聖經》裡的上帝應該不是這樣吧？」民說。「祂是全知全能，一切都由祂所創造，因此構成這個世界的材料，也是出於祂的創造吧？祂絶對有能力創造出完美的材料，因此祂也絶對有能力創造出完美的世界。這個世界的不完美，非上帝不能也，而是祂不欲也。」

「沒錯。」標點點頭。「因此在宗教和哲學研究裡，有一個分支：『神義論』(英語：Theodicy)，便是探究至善至美、全知全能的神的性筫，以及這個神與罪惡的矛盾關係。」標說。「大致上，有兩種神與邪惡的解釋：一是邪惡是與神完全不同性質的力量，邪惡的出現與神無關。然而如果神是全知全能，所有的一切都是由祂所造，邪惡自然也是源自於神。因此大部份人都傾向第二個解釋：邪惡的出現的確是與神有關係，神是因為某些理由或原因而容許邪惡出現，並且讓邪惡暫時存在和作惡，不立即消滅或阻止它。」

「我也看過有關的解釋，只是覺得這些論據沒有一個有足夠的說服力，難以解釋世間苦難存在的理由。我覺得這些人為解釋這事而絞盡腦汁提出種種理由，彷如律師為他犯下凶殘謀殺案的當事人解釋犯案動機，以求獲得陪審團和法官的體諒，得以原諒神犯下的過錯。」

其中一個是希臘神學家：愛勒內(英語：Irenaeus，公元130年～公元202年)所提出的。他說世界上若沒有邪惡，我們就不可能達到道德善良與敬愛神，因此邪惡是有它存在的價值，它對我們鍛練靈魂是必要的------當一切美好圓滿，凡事順利，人往往會忽略神，直至出現重大災難和邪惡之事，令人束手無策時，人才會求神相助------ 民覺得很不可思議：為了令人類不會遺忘神的存在，所以神便創造出邪惡出來？為什麼神必須要人類記得衪？難道人類遺忘了神，神便會不開心、不快樂的？神會因此受到傷害？若是如此，這樣的神豈不是脆弱得很？如果人忘記了神，神便會受到傷害，因此人必須要時時刻刻把神放在心裡才行，而要人記得神，又必須要有邪惡存在。這不是就說：神不能容許沒有邪惡？因為一旦失去邪惡，神便會被人所遺忘，神會因而受到傷害，為了要讓人記得神的存在，就算沒有邪惡，神也要創造邪惡出來，而且還要讓邪惡永遠存在了？

　　極有影響力的神學家：希波的奧古斯丁(英語：Augustine of Hippo，原名：奧勒留•奧古斯提奴斯，拉丁詞：Aurelius Augustinus，公元354年～公元430年)便主張邪惡的出現，是墮落的結果。但邪惡並不是真實存在的，只是偏離或缺乏善良的結果，就像盲目不是某種確實在的「事物」，只是缺乏視力的狀態。世間裡的邪惡也是一樣------ 民覺得很奇怪，如果神是全知全能，世間那裡有祂不在的地方呢？那裡有缺乏神的善良之地？而且，若說邪惡不是真實之物，那魔鬼/惡魔呢？邪惡的魔鬼不是真實存在的嗎？如果魔鬼不存在的話，那《聖經》裡提及上帝與魔鬼之間進行戰爭是什麼一回事？上帝是與一個不存在之物/幻象進行戰爭嗎？或是上帝其實是在與自己開戰？

另一個著名的神學家：湯瑪斯•阿奎那(英語：Thomas Aquinas，1225年～1274年)大致同意奧古斯丁的看法，他說邪惡存在不是客觀事實而是主觀判斷。萬物天生善良，但可能遇然產生邪惡的後果------ 民覺得這很矛盾：那魔鬼是客觀事實或是主觀判斷？全能的神創造出來的萬物，不是應該和神一樣完美嗎？若是完美，又怎會產生邪惡的後果？若是神刻意不把萬物造得完美，令萬物有機會出錯或變壞(全知全能的神必定知道事情會變成如此)，那豈不是說神有意創造邪惡？

德國哲學家和數學家：哥特佛萊德•威廉•萊布尼茲(德語：Gottfried Wilhelm Leibniz，1646年～1716年)說：神已盡力創造了最好的世界，不過缺陷也是無可避免。他宣稱邪惡是不完善的人類憑著不完整的理解運作，並以不當方式處事的結果。某些邪惡對於要創造「最佳可能的」世界是必要的，因為勇氣和道德等等的美德，如果沒有危險邪惡的對照，就根本毫無意義，甚至是不能存在。神必須在善良和邪惡之間巧妙權衡，以取得「最佳可能的」世界------ 民感到這樣太看輕神了，因為如果這個弱肉強食、血腥殘暴、萬事萬物最後都要死亡毀滅的世界，便是神已盡了最大力量創造出來的「最佳可能的」世界，這個神的能力未欠太弱了吧？

英國教士：湯瑪斯•羅伯特•馬爾薩斯(英語：Thomas Robert Malthus，1766年～1834年)認為邪悪的存在，是要刺激人類努力工作並表現美德，當作逃避飢餓與貧窮的方式，他說：「邪惡在世界上不是為了製造絶望，而是積極。」------ 民覺得這番話聽似有理動聽，然而現實卻是殘酷不仁：即使是在今天這個人類能飛上太空的時代，世上仍有成千上萬的人非常努力奮鬥和工作，卻也是三餐不繼，一貧如洗，最後因營養不足或染病而無法求醫而英年早逝，在他們短短的一生，沒有幾天能夠得到溫飽，更沒有希望可言。如果飢餓或貧窮是邪惡，那對這些人有什麼積極的意義可言呢？

民曾看過一本有關飢餓問題的著作，阿根廷作家：馬丁•卡帕羅斯(西班牙語：Martín Caparrós，1957年～) 所寫的《飢餓：從孟買到芝加哥，全球糧食體系崩壞的現場紀實》(西班牙語：《 El Hambre 》，2014年出版)。此書作者到世界各地調查，想找出為何現今21世紀的世界已有足夠糧食餵飽每一個人，有這麼多人吃得太多而肥胖的時候，卻仍然有人要挨餓的荒謬情況。作者發覺幾乎每一個挨餓的人都是相信神的，他們相信自己之所以沒有足夠食物填飽肚子，都是神的安排。當作者訪問一個四十多歲，生了十多個小孩，每天都要擔憂有沒有食物可吃的非洲婦女，為何神不直接創造一個餓的時候，不用那麼麻煩地找飯吃的世界？那女子說神就是這樣的，有些人一生下來就很有錢，不去工作也可不愁衣食；有些人一生下來就是貧窮，即使努力工作也不保障能填飽肚子。為了活命，窮人必須祈禱，祈求神的憐憫，才有飯吃。作者問：那如果沒那麼多窮人，就沒人向神禱告了？女人說不知道。作者便說：也許神之所以要創造窮人，便是要讓這些窮人依靠神，永遠不會忘記祂------試問這樣的神，一個創造貧窮和飢餓的神，可以為人類帶來什麼希望？

　　　瑞士神學家：卡爾•巴特(德語：Karl Barth，1886年～1968年)在他的《教會教義學》(英語：《 Church Dogmatics 》，1932年出版)一書裡，說上帝創造世界的時候，「無」和「有」同時誕生出來，兩者像一對雙胞胎，它們的道德性質卻是相反，人類行惡以及抗拒神聖善性的墮落傾向，都可歸於「無」，「無」就是與神為敵的魔鬼，一切邪惡的根源------ 民很奇怪，完美至善的神為何會創造出與自己性質相反之事物？難道在神體內，便有著一正一邪的兩種相反力量？難道神是由善和惡的力量共同構成嗎？難道神也有邪惡的一面嗎？

古希臘哲學家伊壁鳩魯(英語：Epicurus，公元前341年～公元前270年)也嘗試對這問題提出論證------他提出有這數種可能：或是神想消除邪惡而祂不能，或是神能夠消除邪惡但祂不想；或是祂既不想又不能，或是祂既想且能。如果祂想而祂不能，那麼祂是脆弱的，這不適用於神。如果祂能夠卻不想，那麼祂是居心不良的，而這有違於神性。如果祂既不想又不能，那麼祂既是脆弱又居心不良的，這更加不是神。如果祂既想且能，這是唯一合乎神的情況，那麼邪惡從何而來？或問為什麼祂不消除邪惡呢？

這些都是為神容許邪惡存在而提出的論據，民覺得全部都沒有足夠的說服力。相較之下，他覺得英國哲學家：大衞•休謨(英語：David Hume，原名：David Home，1711年~1776年) 的觀點便有力得多，這個哲學家寫的《自然宗教對話錄》(英語：《 Dialogues Concerning Natural Religion 》，1779年出版)，便有提到一個善意的神，怎可能設計出一個這麼多苦難之世界的問題。書中的角色為此辯論，最後的結論是，這個神可以介入和阻止種種大災難的發生，作出小小的調整，但衪並沒有這樣做，由此可見，這個宇宙的創造者對人類的苦難一定無動於衷，為神辯護的人並沒有提出足夠可信的證據。

聽完民所說，標作出補充：眾多解釋邪惡之所以出現的起因，最普遍的一個說是因為魔鬼/惡魔在作惡的關係，這個與神對敵的邪惡力量有數個名字，最有名的是撒但/撒旦(英語：Satan)，或叫路西法(英語：Lucifer)。祂本是神創造出來的使者，是一名地位崇高的天使，神賜「自由意志」給衪，祂選擇反抗神，結果被神逐出天堂，撒但號召眾多天使與祂聯手與神展開戰爭，還引誘人類犯罪，製造出一連串的不幸和災難。然而，這個解釋也經不起嚴格的考驗，因為神已犯過不止一次這樣的錯誤，而是三番四次了。

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「三番四次？」民不明所以。

「是的。」標解釋給民聽。

在「猶太教」的某些教派便有這傳說：神在創造人類之前，先創造出天使。神曾問這些天使，對於要創造人類這事，有何意見？

　　　　一些天使便坦白直言，說因為人類充滿謊言，容易引起紛爭，因而反對創造人類出來(真是先見之明)，結果這個憤怒的神便把這些膽敢反對自己的天使，不是以火焰把祂們燒成灰燼，便把這些天使放逐到人間去。

「這些天使不過是表示衪們的意見，神為何要大發怒火？如果不想聽到反對的意見，又何必要向天使發問？這不是多此一舉嗎？」民忍不住說。

標點點頭，飲了口熱咖啡，繼續說著。

在一本叫《亞當與夏娃生平》(英語：《 The Life of Adam and Eve 》，成書於約公元前一世紀至公元一世紀之時)的經書(教會認為此是偽經)裡，曾提及人類始祖在未犯罪墮落，離開天堂前的故事。當時神命令天使照顧最早的人類，亞當和夏娃的生活。一些天使看見人類躺著什麼也不做，便可獲得所有，如此受神的厚愛，起了妒忌心，開始造反。於是，原本幫助神管治世界的善良天使便搖身一變，成為引誘人類犯罪墮落的惡魔，原本只有善良美好的世界，便出現邪惡醜陋的一面。

在「伊斯蘭教」的經典《古蘭經》裡，也提及類似的事情：當初，有些天使反對安拉創造人類，然而安拉不理會，當人類被造後，安拉要天使向人類跪拜，一個叫伊布力斯(英語：Iblis、Iblees、Eblees、Ibris等等)的天使(或叫『巨靈』(英語：Jinn))心有不甘，祂覺得人類是遠遠比不上自己，因此不肯聽命。安拉決定要懲罰衪，要把祂驅逐至地獄，伊布力斯要求安拉再三考慮。安拉答應了，決定給祂時間悔改，直到最後的審判來臨時。伊布力斯接受了此項判決，並且發誓：在這段時間內，一定會帶領所有的人類偏離正道，作為復仇。於是，這個原本善良的天使便變為處處與神作對的邪魔，令世界變得一團糟。伊布力斯又稱為亞衰旦(英語：Al--Shaytan)，祂相當於「猶太教」與「基督宗教」裡的撒但。

十七世紀著名的英國詩人：約翰•米爾頓(英語：John Milton，1608年～1674年)，他在《失樂園》(英語：《 Paradise Lost 》，1667年出版)裡，便說上帝最初創造了眾多天使，這些天使享受著無限的榮耀，快樂無憂。但是當上帝要天使向「聖子」(基督)下跪參拜時，天使路西法拒絶服從，並率領眾多的天使起兵反叛，經過三天的大戰，路西法領導的反叛力量慘敗。這些天使以為自己可與上帝平起平坐，甚至超越上帝，因此不單不服從上帝的命令，還要挑戰上帝的權威，結果被上帝逐出天堂，墮落成為魔鬼/惡魔。寧死不屈的魔鬼/惡魔為了復仇而和上帝鬥過不停，這個世界從此不再平安，多災多難。

聽完這些後，民提出他的問題：這些故事都不約而同提及，世界原本是完滿美好的，出現問題是因魔鬼/惡魔在興波作亂的關係，而魔鬼/惡魔又從何來呢？祂們是一些以為自己可與上帝平起平坐，甚至超越上帝，因此不服從上帝的命令，要挑戰上帝的權威，反抗神的天使，為什麼這些天使會反抗創造自己的神？因為神給了祂們自由意志，所以容許天使有不服從神的自由？如果是的話，那為什麼當這些天使使用這些自由時，神又要大發怒火懲罰祂們？如果說神想測試人類擁有自由意志的結果，在神把自由意志賜予天使時，已經知道後果會是如此，為何還要再給人類自由意志，再重演多一次悲慘呢？如果連比人更為崇高的天使，有了自由意志的結果也是如此不幸，那讓較天使更低層次的人類擁有自由意志，怎可能會好的結果？

「中東有一個古老和特別的宗教，」標說。「名為『雅茲迪教』(英語：Yazidis / Yezidis)，至今仍有數十萬至一百多萬左右的教徒。這教相信世間有一位至高無上的神，即上帝。否定魔鬼的存在，不強調人死後上天堂或下地獄，是混合多神信仰的一種特別『一神教』。它的教義也令人耳目一新，這教所信奉的神，便可以說是一個真正尊重自由意思，尊重不同選擇的神。」

「如何尊重不同選擇？」民問道。

根據「雅茲迪教」的說法，神創造世界的時候，首先創造出一個孔雀天使(英詞：Melek Taus / Malik Tous)，然後再創造其它天使，然後再創造第一個人類亞當。當亞當出現後，神命令眾天使向亞當跪拜，孔雀天使卻抗命，因神曾對孔雀天使說，祂有權力不向其它一切事物跪拜，並且有責任引導其它事物。神見到孔雀天使的所為，不單沒有降罪於祂，反而加以稱讚，並叫其它天使向孔雀天使跪拜。

民聽完後深深認同，當天使或人不聽神的話，反抗神的命令時，神也能以平常心看待，沒有大發雷霆，也沒有施以瘋狂的報復，這才是尊重自由意志的神。

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「你曾是基督徒，有沒有想過為何神要創造人類的？」標問。

「我記得好像是想人類統治、管理這世界和所有的生物吧。《聖經》裡的『創世記』第一章裡，神便說：『我們要照著我們的形象、接著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。』」民看著手機搜尋的資料回答道。

「除此之外，還可能另有原因，便是彌補之前的錯失。」

「什麼錯失？」

標說神學家奧古斯丁在《上帝之城》(拉丁語：《 De civitate Dei contra paganos 》，公元426年出版完成作品)一書裡，提到上帝之所以要創造人類，是為填補因為删除墮落天使而減少的天堂公民數目，由於眾多天使因為墮落而離開了天堂，如果上帝不再創造一些新的居民，天堂便會過於空蕩蕩了。因此上帝才創造人類出來，成為天堂的居民。

那麼，減少了的天使數目有多少？在約翰•米爾頓的《失樂園》裡，便提到反抗上帝的天使佔全部天使數目的三分之一！每三個便有一個起來反對自己，這不能不說是上帝的重大挫折了。

「猶太教」的一位「拉比」(英語：Rabbi。「猶太教」的精神領袖、宗教導師)以撒•本•所羅門•盧利亞•阿什肯納茲(英語：Isaac ben Solomon Luria Ashkenazi，1534年~1572年)則更認為，上帝在創造世界時出了差錯，上帝之所以要創造人類出來，就是要為了糾正自己的錯誤，修複衪意外造成的損害------這明顯賦予人類非常崇高重要的地位哦！

民嘆氣地說道：不幸的是，後造的人類和先造的天使一樣背信棄義，也違抗上帝的意旨，相信上帝必定非常失望了吧？這其實可以說是上帝把自由意志賜予天使與人類所釀成的災難，天使和人類錯誤使用自由意志，他們固然是有責任，把自由意志賜予天使和人類的上帝卻很難說是責無旁貸，因為上帝既然是全知全能，衪必定早已知道會有這樣的結果。

「我曾這樣想過，」民說。「明知賜予自由意志給天使和人類會有如此不幸的後果，全知全能的上帝也要這樣做，這是否祂根本便想如此？因為祂的日子過得太和平，太沈悶，所以便刻意製造一些問題和衝突，令自己不致那麼無聊？」民在升上中學後，曾參加學校裡的團契，當他向其它教徒提出這個疑問時，被他們罵為荒唐無稽。「上帝是全能的，祂絶對不會因為感到沈悶無聊而製造事端出來。一切問題，也因天使和人類錯誤使用自由意志而造成。」一個高年級，十分虔誠的教徒如此回答民提出的問題。

「上帝是全知全能的，因此祂應該知道，把自由意志賜給天使和人類後的結果會是怎樣了吧？上帝明知後果也要如此，如果祂不是喜歡發生問題、發生衝突而做出這樣的事，不是因為感到沈悶無聊而製造事端出來。那我實在不明白祂這樣做的原因……」民鼓起勇氣地問道。

「這是因為神愛我們，所以才把自由意志賜予天使和人類，希望我們能自由選擇去愛神，而不是被強迫去愛神。」

「這有什麼自由呢？神說給我們自由，讓我們可以選擇服不服從祂，不過若我們不服從，便要受到祂的懲罰，這那裡有什麼自由？好比……一個母親說給女兒選擇婚姻的自由，當女兒選了一個自己不喜歡的對象，這位母親便大發雷霆，要重重懲罰女兒，甚至要和女兒斷絶關係，難道這也叫給女兒自由嗎？」民想起自己母親的不幸遭遇，便如此說道。

「這母親也是為女兒好，難道看著女兒找了一個壞男人結婚，看著她走入死路，也任由她行差踏錯嗎？神也一樣，祂不想我們墮落犯罪的。只是我們人類軟弱，聽從魔鬼的引誘，以為吃了禁果便可以和神一樣偉大，才釀成這樣的災難。不過這些也不是最重要，我們最需要知道的事，是上帝並沒有遺棄我們，祂把耶穌賜給我們，作為我們的救世主。這便證明了，神仍是愛我們的，祂一直在等待我們回到祂身邊。」這個教友耐心地對民解釋。

　　　「你的意思是說，神沒有放棄我們，所以派了耶穌給我們作救世主，我們只要選擇相信耶穌，便可以回歸天堂？」

　　　「沒錯，正是如此。」聽到比自己高年級的教徒說得如此肯定，民只有相信如此，壓下那一大堆所謂自由意志的問題。不過民始終覺得很不對勁。

標說有這樣的懷疑很正常，其實在某些「基督宗教」的教派裡，人會否得到拯救，也是早已注定，一早已由上帝所決定了。

「一早已決定？」

「是的。」

神學家奧古斯丁便認為：自亞當墮落之後，神便專斷地只救某些人，而遺棄另一些受到詛咒的人。你若沒有被祂選中的話，你便注定得不到拯救了。

除此之外，法國神學家：約翰•加爾文(法語：Jean Calvin，原名：Jehan Cauvin，1509年～1564年) 的「加爾文主義」(英語：Calvinism)也說，神創造了一些應該被拯救的人，也創造了一些應被定罪的人。在1647年的「西敏信條」(英語：The Westminster Confession of Faith)，便制定通過如下的教義：

「依神律法，為彰顯其榮耀，有些人和天使預定永生，而其它人和天使則預定永死……這些已預定者和天使的設計也是特別的，不可改變的，他們的數量是明確的，限定的，不能增減的。」無論是奧古斯丁或「加爾文主義」神學，皆主張命中注定，認為絶大部份人都要受到注定，永恆的懲罰，而一小部份人則是任意的，無功受祿的神恩領受者。天使和人類的墮落，以及一切的邪惡，都是神的計劃中不可避免的一部份，人類是不可能了解神的偉大計劃。正如這個著名的諺語所說：God works in mysterious ways------神的運作奧妙無比，非人心所能臆測。

如此的話，便沒有什麼自由意志了。

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「在『基督宗教』的教派裡，其實也有反對這種命中注定的教義。英國神學家：伯拉糾(英語：Pelagius，約公元354年～約公元418年)，便主張即使亞當沒有犯罪，也會死亡。而亞當的罪只損害自己，並不會損及一切人類，人類不會因亞當的罪及死亡而死，也不會因基督的復活而復活，嬰兒與亞當犯罪前的情況相同。上帝賜《聖經》和耶穌為人的榜樣，來幫助人。人如果悔改，努力行正路，並彌補所行的惡，上帝便會寬恕(饒恕)我們。」標說。

民說這才合理：剛出生的嬰兒是沒有罪的，亞當、夏娃犯罪是他們二人的事，一人做事一人當，父親殺了人，他固然有罪，難道他的兒女沒有殺人，也因為是殺人犯的後代而被要定罪嗎？這不是非常無辜？非常的不公平嗎？

「伯拉糾清楚指出這教義不合理之處，他的教義被稱為『伯拉糾主義』(英語：Pelagianism)，認為人性雖然本惡，卻沒有原罪，可以靠個人的力量而達至無罪之境。」

「我覺得伯拉糾的說法比奧古斯丁要合理得多。」

「奧古斯丁與伯拉糾的說法南轅北轍，曾在教會上掀起激烈的爭論，話說回來，《聖經》裡其實完全沒有提過原罪這說法，原罪這觀念是經由奧古斯丁發揚光大的，最後奧古斯丁的理論勝出。自此之後，主張人先天便有帶有原罪的概念便牢牢刻在每個基督徒的內心，難以消除。這也帶來了眾多問題，如果人必須要相信耶穌才能得到拯救，那麼在耶穌生前的人(例如比耶穌早數百年前出生的中國偉人孔子)，與耶穌同時代，卻沒有機會接觸他的人(例如公元一世紀住在南美洲的人)，以及是剛出生沒多久便死去，未曾受洗的嬰兒，死後又會怎樣？由出生至死也神志不清，終生昏迷而無法認識耶穌的植物人，又會如何？他們死後也要下地獄了嗎？」

「我便曾問團契裡的教徒，我爺爺生前是個好人，為人正直，不過他不相信耶穌，死後能否上天堂？教徒說一定不能，因為他沒有受洗，沒有接納耶穌為救世主，無論做多少好事，最後也只會下地獄受罰。我那時很難過，我想到即使死後上了天堂也再見不到爺爺，永遠與他分離，便很是失落。」民難過地說。「不單爺爺，我妻子也不是基督徒，她死後的歸宿也是地獄。我兩個最愛的人也已在地獄裡面了，天堂對我又有什麼意思？即使天堂真是非常美好，只有自己一個也很孤單，在地獄至少還有人陪我，有人作伴。」

「不過，我相信你即使和最愛的人去到『基督宗教』所說的最終天堂，應該也會大為失望了。」

民奇怪地問。「為什麼？」

「如果你覺得『伊斯蘭教』的天堂/樂園過於物質化而不感興趣，那『基督宗教』的最終天堂其實也相差無幾，因為同樣也很物質化。」

「不明白？」

「而且，你是否以為一個人死了後，他的靈魂如果不是立即，也會很快便會去天堂或地獄的？」

「當然。」民一直也是這樣想的。

「很多人都如你所想，然而如果根據《聖經》所說，即使是已死後多年的基督徒，現在他們仍未身處最後的天堂裡，即義人最後身處的所在地。」

「那他們現在身處何地？」

「不太清楚，不過應該身處暫時性的地方。」標說。

標見民滿臉問號，便以電腦對民解釋道。

首先，「基督宗教」對人死後的去向其實很含糊，單是肉體和靈魂會如何，「舊約」和「新約」已有很不同的解釋。

西方社會有關人有不滅靈魂之觀念，其實不是源自「基督宗教」，而是源自古希臘哲學，特別是柏拉圖的思想。古代的猶太人認為人是上帝的子女，人除了由泥土構成的「身體」(Body)外，還有「氣息/精神」(Spirit)，上帝向泥土吹了一口「氣息」，才能令亞當成為一個人，「氣息」便是上帝的形象，雖然所有生物也是上帝所造，不過因為人類擁有上帝形象的「氣息」，所以人類與其它生物與眾不同，特別尊貴(因此人死後，他的靈魂不會進入其它動物的身體裡，以另一種生物形式生活，其它動物死後也不會成為人類)。根據「舊約」所說，人死後便塵歸塵、土歸土，死亡就是上帝奪走人的「氣息」，令人的身體變回泥土。「舊約」裡有提到上帝可使人死，也可使人活，可使人下陰間，也可令人往上升。然而上升是否到達天堂？是否與上帝同在？下陰間是否指到地獄裡受苦？受到上帝可怕的懲罰？沒有明確說明。因為「舊約」重點是俗世，而不是彼岸。早期的「猶太教」的經典提到所有人死後，他們的靈魂不作區分，統統去到一個叫「陰間/陰府」(英語：Sheol)的地方。在「舊約」中，猶太人渴求上帝降福於人間，而不是渴求永生或上天堂。他們關心的不是死後的彼岸，而是眼前的俗世。因此猶太人在亡國數千年後，在第二次世界大戰後仍念念不忘要重建他們的以色列國，而不是追求死後的彼岸，升上天堂的幸福。

到了「新約」，才有死去的人會明確去天堂享福或往地獄受苦的記錄。「新約」裡的最後一章「啟示錄」記載當耶穌再次降臨世間，便會對所有人進行審判(審判每個人的信心和行為)，當耶穌宣佈一個人為義人之後，這人便可在天堂享受永遠的幸福。有趣的是，這些在天堂的義人不是單純的靈魂，還有一個全身的形象，一副全身的身體，活生生，有血有肉。一如耶穌被釘十字架後復活時，乃帶著身體復活，他的雙手仍有被釘十字架而留下的傷痕，他升天時也是連同肉身升天，並不是單純的靈魂。根據《聖經》所說，耶穌未降臨之前，最後審判未發生之前，每一個死去的人都不太清楚歸宿何處，基督徒死後會到真正的最終天堂的日子，至今仍未來到。

美國宗教作家：藍迪•格雷克•愛爾康(英語：Randy Craig Alcorn，1954年~) 的《天堂：從聖經了解天堂真貌》(英語：《 Heaven : A Comprehensive Guide to Everything the Bible Says About Our Eternal Home 》，2004年出版)，是本詳細介紹天堂的著作。便說到在耶穌進行最後審判之前死去的基督徒，他們的身體會暫時沈睡，而靈魂則會去到現在已經有的「現有天堂」(英語：Present Heaven)，進入神學中所謂的「居間狀態」(英語：Intermediate state)，可說是一個旅程暫時的過渡期。「現有天堂」是靈性的界域(靈界)，是天使的地方，這裡相比起現在人類生活的世界美好得多，不過也還不是對人類最佳的家園。身在「現有天堂」的人，也可能不是只有靈魂，而是有一副暫時性的物質身體。至於不信耶穌的人，若他們在最後審判之前死去，他們的靈魂可能會在類似的「現有陰間」裡暫時受苦，而且他們也可能有副暫時性的身體。

當最後審判到來時，帶著身體的耶穌會來到人間，對所有人進行全面的審判(包括他的信心和行為)，之前已死的人，他們的靈魂會回到他們原本的身體，再次復活------於是所有人不單會有靈魂，也有一副有血有肉，永久的全新身體。判為有罪的罪人會送去真正的地獄永遠受苦，義人則能進入「永恆天堂」(英語：Eternal Heaven)，與神、天使和耶穌生活，這個「永恆天堂」才是義人最後的永久家園。

有趣的是，「永恆天堂」不單純是神和天使所身處的靈性界域(靈界)，還包括人類身體需要的物質界域(不過所有的缺陷、缺點或問題已消除了)，可說是把兩者合而為一的新境界，所謂的「新天新地」(英語：New Heaven and New Earth)。

這個「永恆天堂 / 新天新地」不單會有時間和空間，有山有水，有花有草，各式各樣的動植物，甚至會有我們熟悉的四季、天氣、地球、太陽、月亮、行星、恆星、星系等等我們現在物質世界裡美麗美好的事物和現象。而有著全新永恆身體的人類，在「永恆天堂 / 新天新地」也會過著進食、休息、睡覺、學習、玩耍、唱歌、跳舞、有著朋友為伴，有著工作和目標等待完成的美滿充實生活，而不是一般人所以為的只有靈魂或靈性，無事可做，只是純粹享受著喜悅的日子。

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「原來如此的？」民很是吃驚。「我還以為根據『基督宗教』的教條，人死後會很快便上天堂或下地獄的。而且我還想著去了天堂的人只有靈魂，再沒有身體，因為身體會衰老、退化、生病，有很多問題，只有靈魂才能永垂不朽。如果在『永恆天堂』的人類也有身體，也會進食，那是否也要去廁所？」

「這個連作者也沒有說得很清楚，不過推測應該有需要的。因為這個『永恆天堂』可以說是人類最早的理想家園『伊甸園』的更新版，不過更廣闊無限、更奇妙美好、更令人驚喜。」

「真是想也想不到在天堂的人類還會有身體的，這真是令我大受失望。」民搖搖頭。「我還以為屆時可以擺脫身體帶來的束縛和困擾，因為若沒有身體，便不需食物，便不必殺生，也不會再有性慾方面的需要……如果天堂的我仍然還有身體的話，那屆時與現在有什麼分別？你說得對，這實在對我沒有什麼吸引。」

「不過你可在這個『永恆天堂』，這個『新天新地』看見耶穌哦，這不值得期待嗎？」

「我想見的是沒有身體，純粹靈性的耶穌，因為我覺得靈性比物質崇高，沾上物質便較低層次了。說耶穌生前有副人類的身體也算，說他連同身體一起復活，升天也帶著肉身同去，最後更帶著身體再重回人間，這實在太過物質，太不夠靈性了。」

「現在的『基督宗教』很強調耶穌有一副身體，會流血會受傷的血肉之軀，是為與這宗教早期時一個十分流行的觀念劃清界線。」

「什麼觀念？」

「便是認為耶穌不是真人，而是一個幻影。」

「什麼？耶穌是一個幻影？」

「這是『基督宗教』早期時很流行的說法，之後被教會視為異端邪說而極力打壓。有關這點我們之後再說。現在繼續說回原罪，」標說。「為處理原罪的問題，教會曾想出種種解釋。」

「 基督宗教」裡最大的教派「天主教」便有「靈薄獄」(英語：Limbo，拉丁語：Limbus)和「煉獄」(英語：Purgatory，拉丁語：Purgatorium)的說法。根據一些「天主教」神學家的解釋，「靈薄獄」是地獄的邊緣，是用來安置耶穌出生前逝世的好人，耶穌出生後從未接觸過福音之死者，以及安置了未受洗禮而夭折的嬰兒靈魂。這些靈魂的命運會是如何？眾說紛紜，有些說他們不會感到地獄之苦，也能感到像身處天堂一樣的和平安寧，不過卻永遠無法看見神；有些說他們也許最終得到神的拯救，把他們帶去天堂。至於「煉獄」，根據「天主教」的教義，罪分有大罪和小罪，大罪即該死的罪，是使靈魂死的罪；小罪是不致於死的罪，可以在「煉獄」煉淨。有功德的教徒死後可以直升天堂，若教徒在生前犯有未經寬恕的輕罪和各種惡習，靈魂就會下到「煉獄」接受火煉，淨化後才可進天堂。若在世信徒為「煉獄」中的靈魂虔誠祈禱、布施、找神父做彌撒，便可拯救靈魂早些離開「煉獄」。由於「靈薄獄」和「煉獄」都沒有來自《聖經》的直接根據，因此「基督宗教」裡的「東正教」和「新教」都反對這些說法。

民也十分認同，他覺得這不單沒有解決自由意志所帶來的問題，而且弄得更複雜了。他愈是仔細思考，愈發覺自由意志的說法實在太不合理------如果神是有局限，不是無所不知的話，那祂可能不知道把自由意志給予天使和人類的結果，因此出現這樣的結果，是神也不想發生的。這個解釋是合理的，這些宗教卻又把神說作是全知全能，沒有祂所不知的事情，這解釋便充滿漏洞了。

標說這不單是「基督宗教」問題，在「伊斯蘭教」裡，也有人提出類似的疑點。

大約公元912年時，當時一個信奉「伊斯蘭教」的哲學家：阿布•哈桑•阿里•本•伊斯梅爾•本•伊斯哈格•阿沙里(阿拉伯語：Abū al-Ḥasan ʿAlī ibn Ismāʿīl ibn Isḥāq al-Ashʿarī，簡稱：阿沙里，一般譯為：艾什爾里。公元873年 / 874年～公元935年 / 936年)問他的老師：阿布•阿里•穆罕默德•祝巴儀(阿拉伯語：Abu 'Ali Muhammad al-Jubba'i，？年～公元915年) 一系列尖銳的問題：一個信神者、不信神者、以及是兒童。這三人死後，會發生什麼事？

祝巴儀回答：信神的人會進入天國，不信的人進入地獄，兒童便身處安全之所。

艾什爾里再問：如果兒童問他為何不能長大成人，以便得到更大的報償(進入天國)呢？

祝巴儀回答：因為安拉知道這個兒童長大成人，會成為一個罪人，所以才令他年紀輕輕便去世。

艾什爾里便問：那如果一個不信神的人問，全能全知的安拉為何不在他年輕時便讓他死去，令他無法長大成人，不會因為犯下罪孽而要入地獄呢？

祝巴儀無法回答這個問題。

民點頭認同。沒錯，實在有太多矛盾。若神是全知全能，祂必定知道把自由意志賜予人或天使後的結果會是如何，祂知道結果，卻又要這樣做，實在令人不解。

2018年6月，常語出驚人的菲律賓總統：羅德里戈• 「羅迪」 • 羅亞•杜特爾特(英語：Rodrigo "Rody" Roa Duterte，1945年~)，便針對現在菲律賓最主要的信仰(天主教)作出批評，他在一個電視節目中，提到這個宗教裡有關創世和原罪教義的荒誕：「那有這樣愚蠢的神？這狗娘養的(英語原文是son of a bitch，是十分粗俗的罵人字句)。造出完美無瑕的東西，然後又弄些誘惑出來破壞自己的製成品。」談到人類因為祖先亞當和夏娃犯錯而一出生便帶有原罪，他說這是非常愚蠢的前設：「都未出生就有罪了，這是什麼宗教？我可接受不了。」這番話觸怒菲律賓的天主教會和眾多信徒。民不太喜歡這個總統杜特爾特，不過倒很佩服他敢如此坦白直言，他相信很多人都對這宗教裡原罪及自由意志的觀念充滿疑問，只是懼於害怕被人批評對宗教不敬，不敢提出。

「有人對神賜予人類自由意志，結果反而害了人類的問題提出另外的解釋，」標說。「便是神並不是完美的。」

如果說神不是全知全能，因此可能犯錯，有這樣的可能嗎？「基督宗教」有一個教派，名為「蘇西尼派」(英語：Socinianism)，便有一個極特別的觀點：上帝不是永恆不變，祂也會改變，也會成長，會隨著時間發展，和人類沒有兩樣。未曾發生的事情，上帝也無法知道，因此祂不是全知全能，祂事前也想不到把自由意志賜予天使與人類的結果會是這樣的------這樣的解釋是否更合理？然而大部份神學家也反對這個觀念，認為這是完全違返《聖經》的異端思想，是錯誤的，不合理的。

「如果不是這樣，另一個可能的解釋，」標說。「便是這個神也許全知全能，然而品格並不完美，不是至善的神，而是一個性格惡劣、有缺點的神。我們人類中不少人都是不喜歡和平，喜歡衝突、爭執、不和、戰爭等等問題和事端，不喜歡天下太平。和平有什麼不好？便是會很沈悶無聊。很多人，好比我很沈迷挑戰、打鬥或衝突之類的事情，覺得只有在戰鬥之時，才有快活好玩的感覺。如果世界是神所創造的，人是神以祂的形態所創造，而世界如此殘酷血腥，人類又如此喜歡暴力和紛爭，這是否表示：創造這個世界和人類的神也可能如此？祂也喜歡問題、挑戰、紛爭、戰爭和暴力？」

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民說這正是他的想法！他愈是深入研究「基督宗教」，愈是翻看《聖經》，便愈覺得這宗教裡面的上帝一點也不仁慈寛容，相反，祂非常容易動怒，脾氣暴戾，動輒便會大開殺戒，非常可怕。

　　　這在《聖經》裡的「舊約」裡最為明顯不過了，好比在「出埃及記」，提到上帝為幫助摩西帶領以色列人(猶太人)離開埃及，擺脫埃及人的統治。為幫助以色列人，上帝對埃及人施以種種慘不忍睹的災難，其中之一是上帝殺死埃及當地所有的長子，連同一切頭生的牲畜，全部殺絶。

在這場災難中，民對那些不幸犧牲的埃及長子非常同情。沒錯，埃及人把以色列人當作奴隸一樣奴役，非常殘酷不仁，要受懲罰也無可厚非，不過正所謂大人犯罪不應禍及小孩，這是成年人，特別是成年男性所造的錯，是埃及統治者的錯，其它平民百姓，特別是無辜的兒童和動物，為什麼也要受此懲罰？他們根本便毫無選擇。一個人可以選擇自己的出生嗎？這些身為長子的埃及兒童可以做什麼？他們有如此的命運，不是因為他們做錯什麼，而是因為他們是埃及人，那麼是誰決定這些兒童是埃及人？不就是主宰一切的上帝(沒理由是魔鬼吧)？至於那些動物，牠們更是死得不明不白。民實在不知為何一個仁慈的上帝如此心恨手辣，人還可以說他明知故犯，做了錯事而要受罪，然而動物呢？牠們又做錯什麼？　　

這樣的例子多不勝數，同是《聖經》裡「舊約」的「約書亞記」(英語：Book of Joshua)的第六章裡，上帝便命令當時以色列人的領袖約書亞(英詞：Joshua)進入「迦南」(英語：The Cannan，地中海東岸的沿海低地) 的「耶利哥」(英語：Jericho)城時，把城裡的所有人，不分男女老幼，連同牛、羊、驢一起用刀殺絶，不留活口------連無辜小孩與動物也可以如此恨心殺死的神，那能夠稱得上是仁慈？

民覺得《聖經》裡的上帝，這個耶和華，不單殘暴，而且疑心還非常重，不知是否因為祂一手創造的天使與人類都先後背叛祂，所以令祂變成這樣？

根據《聖經》裡「創世記」的記載，亞伯拉罕對耶和華忠心不二，不過耶和華為考驗亞伯拉罕對自己是否忠心，居然要他殺死自己的親生兒子以撒作為祭品。雖然最後耶和華也不需亞伯拉罕真的犧牲兒子，不過要這來考驗人的信心，未欠太殘忍吧？若耶和華是全知全能的話，祂不是知道亞伯拉罕對自己是否忠心的嗎？何必還要以如此殘忍的方法去試探自己所創造的人類？後來耶和華在「約伯記」(英語：Book of Job) 裡對待約伯(英語：Job)又是這樣，容許魔鬼對約伯降下多災多難為了什麼？為了證明給魔鬼看，要魔鬼相信約伯對神有堅定不移的信心？這有必要嗎？

標說連西方的神學家也有留意到這點，已故的瑞士神學家：雷蒙•許瓦格(德語：Raymund Schwager，1935年～2004年) 便指出，《聖經》的「舊約」章節裡，便有約一千句話，記錄了耶和華親手執行殘酷刑罰，除此之外，還有超過一百個段落則是耶和華明白指示要殺人的，有人更統計過，死於耶和華手上的人數，有明確數字的已更多達九十多萬人，在古代人口遠不及今天的時代，這可是非常驚人的數字，這還未曾計算有名的揶亞(英語：Noah)所經歷的那場幾乎毀滅全人類的特大洪水裡的死者。根據《聖經》的內容，絶對可以說，這個世界上眾多的暴力和死亡，並不是因為魔鬼在作惡之故，而是因為這個凶殘暴戾的創造神的所為。

「說因為人違抗神，所以要受到神的懲罰，我也勉強可以接受，這至少是我們人類自作自受，罪有應得。」民 憤憤不平地道。「然而其它生物呢？特別是動物，牠們又做錯什麼而有這麼多苦難？要飽受疾病、受傷、飢餓等等威脅？而且最終也要難逃一死？牠們不是人或天使，沒有自由意志，理應無法反抗神，不會犯錯而遭受神的懲罰吧？為何牠們的苦難比人還多？為何神所創造的這個自然世界充滿無數血腥的殘殺？好比非洲熱帶草原裡，獅子與羚羊為何不能和平共處？一定要視對方為仇敵，一定要殘殺，一定要有一方死亡，另一方才能活下來？難道這又是魔鬼的所為？難道原本在神所創造的完美世界裡，獅子是不需要吃肉也能生存，因此牠可以和羚羊和平共處，後因魔鬼從中破壞搗亂，令獅子變為必須吃肉為生的食肉動物？難道是魔鬼令這個原本的和平世界變為充斥殺戮和死亡的可怕世界？我問過團契裡的教徒，為何仁慈的神創造出來的自然世界會是如此血腥殘酷，毫不安寧和平？沒有一個人可以解釋清楚。」